有一段时间我觉得追求快乐是一件很俗的事。
人会为了更崇高的目标而活——为理想，为他人，为意义。单纯追求快乐听起来像是一种逃避，像是不想面对生活的重量，只想躲进一个舒适的角落。
快乐是最高追求
Aristotle说：快乐是人生的意义和目的，人类存在的最终目标。
这话听起来很直白，但我们常常不愿意接受它。我们给它加上各种条件——“快乐必须是配得上更高的目标的”，“追求快乐不能伤害他人”，“要把快乐建立在成就之上”。
但Aristotle说的就是字面意思。快乐本身就是目的，不是手段。
William James也表达了类似的观点：人在所有时候的秘密动机，都是追求幸福。
达赖喇嘛更直接：不管你信什么宗教，不管你信不信宗教，生命的目的是快乐，生命的走向是快乐。
这些话让我重新审视了"追求快乐"这件事。
我一直觉得追求快乐是"自私的"——只顾自己，不管他人。但达赖喇嘛说追求快乐和宗教无关，和信仰体系无关，这是人类共同的倾向。如果这是普遍的，那它可能不只是"自私"，而是人性的一部分。
积极情绪的好处
Barbara Fredrickson提出了"扩建理论"（broaden and build theory）。
这个理论说，积极情绪不只是"感觉好"——它们有进化上的理由，有实际的功能。
扩展思考范围。当你感到快乐的时候，你的思维会变得更开放、更有创造性。你能看到更多的可能性，做事更有灵活性。
建立资源。长期的积极情绪能够帮助我们建立持久的能力、人际关系、技能。这些资源会在未来持续发挥作用。
对比一下：消极情绪会收窄我们的思考范围，让我们只看到眼前的问题，采取"战斗或逃跑"的反应。这是进化给的本能，帮助我们在危险中生存。但这种本能不适合现代生活——现代生活中的问题往往不是四分钟能解决的，需要长期的规划和建设。
所以积极情绪不只是"奖励"，它们是有效运作的必需品。
幸福不是零和游戏
一个常见的担忧是：追求自己的幸福会不会伤害他人？快乐是有限资源吗？我的幸福会不会抢走别人的幸福？
佛教徒有句话：点燃千支蜡烛，烛光不会缩短。幸福不会因为分享而减少。
经济学有一个概念叫"正和游戏"（positive sum game）——双赢的游戏，蛋糕变大了，不是一方抢了另一方的。
幸福也是正和游戏。
我的幸福不会抢走你的幸福。事实上，恰恰相反——当我更幸福的时候，我更有可能帮助他人，更有可能成为一个好的朋友、伴侣、同事。
这不只是道德上的"应该"，而是有研究支持的。Lyubomirsky的研究表明，帮助他人会提升帮助者自己的幸福感，形成一个正向循环。
帮助他人就是帮助自己
这里有一个有意思的悖论。
我们通常认为先要自己幸福，才能帮助他人。这是一个常见的逻辑——“我自己都没有，怎么给别人？”
但研究表明，帮助他人本身就是获得幸福的一条途径。
这和我们的直觉相反。我们以为幸福是有限的，要先存够才能给出去。但幸福可能更像是一块肌肉——越用越强。你帮助别人，你在帮助的过程中感到连接感和意义感，你自己的幸福感就提升了。
当然，这有一个前提：这种帮助是真诚的，不是出于义务或内疚。被迫的帮助反而会消耗幸福感。
所以问题不是"我幸福了才能帮助别人"，而是"我在帮助别人的时候也在帮助自己"。
两者不是先后关系，是同步的关系。
享受过程
这周还讨论了一个和幸福相关的主题：完美主义。
完美主义者把目标看得比过程重。他们相信：到达目的地就是奖励，过程只是手段。
这种信念有一个问题：如果你只在乎结果，那在达到结果之前的整个过程都是"不快乐"的。更糟糕的是，如果你没有达到结果呢？那整个努力就白费了。
但生活不是这样的。人生的绝大部分时间都在过程中，结果只是一瞬间。
Marva Collins的教育成功有一个关键：她关注的是过程。她培养学生的能力，不只是纠正错误。她庆祝努力，不只是庆祝成就。
这种对过程的关注，不只是在教育中有用。在生活中也一样。
我的思考
重新思考了"幸福"在我生活中的位置。
第一，我不再觉得追求幸福是"俗"的了。如果幸福是人生的目的，那追求幸福就是在追求人生的目的。这不是逃避，这是正视。
第二，我开始理解积极情绪的功能性价值。以前我会觉得"开心就好"，把开心当成一种状态，一种可以被"感悟"但不需要被"分析"的东西。但积极情绪是有功能的——它们扩展我的思维，建立我的资源，增强我的心理免疫力。它们是有效生活的组成部分。
第三，帮助他人和帮助自己是统一的，不是矛盾的。这不是说帮助他人不需要边界。设立边界很重要，否则帮助会变成消耗。但在这个边界之内，帮助他人确实在帮助自己。
我开始觉得，幸福不是一个地方，而是一种走法。不是到达某个点就"幸福了"，而是在路上就"幸福着"。
当然，这话说起来容易做起来难。我还是会为未来焦虑，还是会执着于结果，还是会在某些时刻觉得"等实现了X就幸福了"。
过程就是意义。走路就是目的。